東ニューギニアのトロブリアンド諸島で行われてきた「クラ」という交換の儀式については、マルセル・モースをはじめ、いろんな人類学者が述べてきましたが、中でもマリノフスキーの現地調査は冒険記として楽しく読めます。

「どの島でも、どの村でも、程度の差こそあれ、かぎられた数の男たちがクラに参加する－すなわち、 財貨を受け取り、これを短期間所有して、それから次に送る。だから、クラに関係するすべての男は、規則的にではないが、ときどき一ないし数個のムワリ（貝の腕輪）かソウラヴァ（赤い貝の円盤形の首飾り）を受け取り、それを取引相手の一人に渡さねばならない。その相手からは、交換に反対の品物を受け取る。このようにして、品物のどちらをも長期にわたって所有しつづけることはない。」（寺田和夫・増田義郎訳。中央公論社）

価値の「分からないもの」がやってきたとき、いくらに値付けするか考えて、分からないなりに反対給付する品物を決め、差し出す。そうやって順繰りにクラは交換され、またもとの島に戻ってゆく。ついでに日用品が交換される。これが経済活動の原初的なスタイルなのだとか。この「先に与えてもらった」という借財感がコミュニケーションを起動するという観点が、いろんな論を生み出してきました。たとえば昨年没したレヴィ＝ストロースも、「婚姻」における「反対給付義務感」を例にとり、人間の諸制度の多くが、その本質はこの「反対給付」であるとしています。同様に、経済活動（財貨の反対給付）や言語活動（メッセージの反対給付）も、贈与されたものが反対給付することによって延々と交換される制度だというのが、このところの社会学の共通認識になっているようです。

ここでの要点は、価値が「分からない」ことにあります。いくらの値をつけるべきかが「分からない」からこそ、次に順送りして、次の送り先ではどう値踏みされるのかを確かめてみたくなる。その「分からない」というサスペンデッドな感覚が反対給付の無限連鎖を下支えしています。逆に、価値が分かったとたんにクラは清算され、終わる。

クラの「分からない」感と構造的にそっくりなのが、わたしたちのコミュニケーションです。コミュニケーションは「分からない」から始まり、「分かった」で終わります。「分かったつもりにならない」こと、これはコミュニケーションの本質といっていいでしょう。わたしたちのコミュニケーションには、常に互いに対する「分からない感」や「それって何？」感、「言い足りない」感や「言い過ぎ」感（つまり、自分に対する「分からない」感）がつきまといます。そのズレを、（気にせず、ではなく）どこまでも気にしながら丁寧に追いかけ続けることが言語コミュニケーションを起動し、人間関係を築き上げてゆきます。

ところが。

そのような悠長なやり取りが許されず、やや息苦しく感じる場面が増えてきました。何度も繰り返しますが、本来なら「分かる」ことをゴールにしつつも個々の場面では丁寧に「分からない」を積み上げたほうがよほどコミュニケーションやチームワークが機能するのに、瞬時に「分かる」ことばかりが優先的に目指される部下指導の場面に、何度も立ち会ってきました。仕事の場面だけでなく、「分かったか？」「はい、わかりました」で終わってしまう、そんな「閉じた」話法が、家庭での夫婦の会話、親子の会話でも増えています。気楽に「分からない」と言って判断留保することを一瞬たりとも許さない雰囲気が、いろんな場所に充満しています。

自分の経験を振り返ってみても、「分からない」、つまり価値を断定しないことによって損をしたことと得をしたことを比べてみると、圧倒的に後者のほうが多かった。たとえば、「分からない」は「あきらめない」「見切らない」に通じますから、人間関係を築き上げることができ、そうやって関係を作り上げた人たちには幾度も助けられてきました。一見双方向には見えないコミュニケーション手段であるところの、ものを書く場面でも同様です。「これでは分からないだろうな」とか「どうも自分の言いたいことをきちんと伝える言葉が分からない」という隔靴掻痒感のおかげで、「もっと練り直そう」という改善意欲が生まれてくるのです。さらには、「分かった」ような断定的な物謂いをする人に近づくと危険だという推察能力もずいぶん磨かれてきました。ことほどさように、「分からない」は学習意欲の源泉となり、人間関係の基礎となり、仕事における成長実感の基盤となり、自尊心の基盤にもなる。「分からない」は良いことずくめなんです。そういえば、橋本 治も「わからない」がすぐれた「方法」であることを述べていました。卓見です。